«Sanar en verano los síntomas del invierno» (Dong Bing Xia Zhi 冬病夏治)
Los textos clásicos nos enseñan que el momento idóneo para combatir ciertos desequilibrios crónicos de naturaleza fría o deficiencia de Yáng, no es cuando el frío aprieta sino en el apogeo del calor estival.
El verano, al ser el momento de máximo Yáng en la naturaleza, es la oportunidad perfecta para tratar problemas crónicos de raíz fría o deficiencia de Yáng que empeoran en invierno (como el asma, las alergias, dolores articulares por frío o digestiones lentas).
¿En qué consiste la lógica clínica. El enfoque práctico consiste en introducir técnicas estivales, como la moxibustión, en puntos específicos durante los días más calurosos del año.
Durante el verano, especialmente en los llamados días Sān Fú (三伏天) <los días más calurosos del año>, el Yáng Qì de la naturaleza se encuentra en su punto máximo y los poros y canales del cuerpo están completamente abiertos. La palabra Fú (伏) significa literalmente «ocultarse» o «postrarse». Clínicamente indica que el calor veraniego es tan extremo que la energía del cuerpo debe «resguardarse», y que es el momento en que el frío interno se rinde ante el máximo Yáng de la naturaleza. Es el momento perfecto para dispersar el frío latente: El calor del verano actúa como un «sol» que disuelve los bloqueos de frío crónico que se esconden en el interior de los órganos antes de que vuelvan a manifestarse en los meses invernales.
En la práctica clínica, una de las herramientas más tradicionales para este periodo son los parches herbales Sān Fú Tiē (三伏贴), o el uso de moxibustión aplicado en puntos Shū dorsales de la espalda.
El Origen de la Práctica y los Días Sān Fú: Zhāng Shì Yī Tōng (張氏醫通). El dato histórico exacto de dónde nace el tratamiento con los famosos parches herbales (Sān Fú Tiē) y la moxibustión estacional para el asma y los pulmones, lo vemos en este texto de la Dinastía Qīng (1644-1911), escrito por el célebre médico Zhāng Lù (張璐). En el volumen de afecciones respiratorias, Zhāng Lù detalla: «冷哮灸肺俞、膏肓、百劳… 必须初伏、中伏、末伏内部敷贴» «Para el asma y las sibilancias, por frío crónico, se debe aplicar moxibustión o emplastos herbales en puntos como Fèishù (V13), Gāohuāng (V43) y el punto Extraordinario Bǎiláo EX-HN15 (2 cun por encima de Dàzhuī (VG-DM14), y 1cun lateral desde la línea media (hacia la izquierda y derecha). Esto debe realizarse estrictamente durante el primer Fú (Chū Fú), el segundo Fú (Zhōng Fú) y el tercer Fú (Mò Fú).»
Los términos Primer Fú, Segundo Fú y Tercer Fú se refieren a las tres fases que componen los llamados días Sān Fú (三伏天). En el calendario tradicional chino, este periodo representa los 30 o 40 días más calurosos y sofocantes del año (el equivalente a lo que en Occidente llamamos la «canícula» o en China los «días de perro»).
Estos tres términos se distribuyen de la siguiente manera: 1. Chū Fú 初伏 – Primer Fú (Fase Inicial): Dura exactamente 10 días. Es el momento en que el calor extremo se asienta formalmente en la naturaleza y los poros del cuerpo comienzan a abrirse por completo. 2. Zhōng Fú 中伏 – Segundo Fú (Fase Central): Puede durar 10 o 20 días según el año astronómico (en 2026 dura 20 días). Es el pico absoluto de Yáng del año. La tierra está al máximo de temperatura y el organismo se encuentra en su estado más receptivo para absorber calor terapéutico y disolver patologías crónicas de frío. 3. Mò Fú 末伏 – Tercer Fú (Fase Final): Dura 10 días. Marca el tramo final del calor extremo y el inicio de la transición sutil hacia la energía de contracción del otoño.
¿Cómo se calculan? No coinciden siempre con los mismos días del calendario occidental porque se calculan cruzando el Solsticio de Verano con el sofisticado sistema astronómico de los Troncos Celestiales y Ramas Terrenales (Tiāngān Dìzhī).
Fechas exactas para el año 2026, en el hemisferio norte. El calendario Sān Fú de 2026 queda fijado en estas fechas exactas para realizar las sesiones de moxibustión o aplicar los parches Sān Fú Tiē: – Primer Fú (Chū Fú 初伏): 14 de julio. – Segundo Fú (Zhōng Fú 中伏): 24 de julio. Refuerzo del Segundo Fú: 3 de agosto. – Tercer Fú (Mò Fú 末伏):13 de agosto.
Puntos maestros más utilizados en la Medicina Tradicional China para colocar estos parches u otras técnicas de moxibustión, son: Puntos en la espalda (los más comunes) – Dàzhuī (VG-DM14): Es el punto de reunión de todos los canales Yáng, crucial para activar las defensas y expulsar el frío. – Fèishù (V13): Es el punto directo de transporte del Pulmón, esencial para tratar el asma, la bronquitis y las alergias respiratorias. – Gāohuāng (V43) ¨centro vital¨, se utiliza principalmente para tonificar el cuerpo y tratar enfermedades crónicas, fatiga profunda y problemas respiratorios. – Xīnshù (V15): Regula el canal del Corazón y ayuda a estabilizar la energía torácica. – Shènshù (V23) y Píshù (V20): Se usan en casos donde el cliente sufre de fatiga crónica o frío extremo en las extremidades. Fortalecen la raíz del Qì en los Riñones y el Bazo.
Puntos complementarios, según el síntoma principal, se puede añadir moxibustión en: – – Tiāntū (RM-VC22): Muy usado para calmar la tos crónica o el asma. – Zhōngwǎn (RM-VC12): Trastornos digestivos, para armonizar el sistema digestivo y regular la energía del Jiāo. – Zúsānlǐ (E36): A veces se utiliza de manera combinada para tonificar fuertemente la inmunidad general. – Guānyuán (RM-VC4) y Mìngmén (VG-DM4): Para la deficiencia renal y el dolor de espalda. – Zhōngfǔ (P1): Afecciones respiratorias: Ayuda a descender y regular el Qì.
Cuidar el Yáng interior en verano es el escudo que nos protegerá cuando la naturaleza se contraiga en invierno. ¨No esperemos a temblar de frío para encender el fuego interno¨.
Referencias clásicas. El Fundamento Raíz: Huáng Dì Nèi Jīng Sù Wèn 黃帝內經素問 Aunque la frase hecha Dōng Bìng Xià Zhì se acuñó siglos más tarde, el principio fisiológico exacto proviene del Cap. 2 del Sù Wèn («Regulación del Espíritu según las Estaciones¨). Existe una máxima fundamental en ese capítulo que dice: «圣人春夏养阳，秋冬养阴» (Shèng rén chūn xià yǎng yáng, qiū dōng yǎng yīn) «El sabio nutre el Yáng en primavera y verano, y nutre el Yīn en otoño e invierno.» Nutrir el Yáng en verano (Yǎng Yáng) no significa sobrecalentar el cuerpo, sino acumular la energía calórica y expansiva de la estación para fortalecer la raíz de los órganos, impidiendo que el frío patógeno (Hán Xié) vuelva a colonizar el interior cuando llegue el invierno.
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José Luis Alabau 針灸感覺
